東晉葛洪撰《抱朴子》：內篇·論仙 全文及翻譯註釋

《抱朴子》，晉葛洪撰。抱朴([bào pǔ])是一個道教術語。源見於《老子》“見素抱樸，少私寡慾”。 抱朴子內外篇凡八卷，內篇論神仙吐納符篆勉治之術，純爲道家之言;外篇則論時政得失，人事臧否，詞旨辨博，饒有名理，要皆以黃老爲宗，世以爲道書之一 。那麼下面本站小編就爲大家帶來關於內篇·論仙的詳細介紹，一起來看看吧!

或問曰：“神仙不死，信可得乎?”抱朴子答曰：“雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所嘗識者未若所不識之衆也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷爲無之?”

於是問者大笑曰：“夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之聖，棄疾良平之智，端嬰隨酈之辯，賁育五丁之勇，而鹹死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生爲朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趍，鼎餗代耒耜，不亦美哉?每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無爲握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女，必有兩失之悔，單張之信偏見，將速內外之禍也。夫班狄不能削瓦石爲芒針，歐冶不能鑄鉛錫爲干將。故不可爲者，雖鬼神不能爲也;不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當老者復少，而應死者反生哉?而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有曆紀之壽，養朝菌之榮，使累晦朔之積，不亦謬乎?願加九思，不遠迷復焉。”

抱朴子答曰：“夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈輷磕之音細，而麗天之景微哉?而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。又況管絃之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉?故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎?闇昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎?夫存亡終始，誠是大體。其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉。謂冬必凋，而竹柏茂焉。謂始必終，而天地無窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也。極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩。坤道至靜，而或震動而崩弛。水性純冷，而有溫谷之湯泉;火體宜熾，而有蕭丘之寒焰;重類應沈，而南海有浮石之山;輕物當浮，而牜羊柯有沈羽之流。萬殊之類，不可以一概斷之，正如此也久矣。

有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一。而其賢愚邪正，好醜脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其爲不同，已有天壤之覺，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎?

若謂受氣皆有一定，則雉之爲蜃，雀之爲蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水蠣爲蛉，荇苓爲蛆，田鼠爲鴽，腐草爲螢，鼉之爲虎，蛇之爲龍，皆不然乎?

若謂人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗爲黿，枝離爲柳，秦女爲石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉?苟有不同，則其異有何限乎?

若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以爲難也。而淺識之徒，拘俗守常，鹹曰世閒不見仙人，便雲天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉?天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而無知其上，終身履地，而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉?

設有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢僞去欲，執太璞於至醇之中，遺末務於流俗之外，世人猶鮮能甄別，或莫造志行於無名之表，得精神於陋形之裏，豈況仙人殊趣異路，以富貴爲不幸，以榮華爲穢汙，以厚玩爲塵壤，以聲譽爲朝露，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰凌紫極，俯棲崑崙，行屍之人，安得見之?假令遊戲，或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎?若使皆如郊閒兩曈之正方，邛疏之雙耳，出乎頭巔。馬皇乘龍而行，子晉躬御白鶴。或鱗身蛇軀，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉?世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益潛遁。且常人之所愛，乃上士之所憎。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒。況彼神仙，何爲汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見爲有，所不見爲無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鼇，日及料大椿，豈所能及哉?魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布，及著典論，嘗據言此事。其閒未期，二物畢至。帝乃嘆息，遽毀斯論。事無固必，殆爲此也。陳思王著釋疑論雲，初謂道術，直呼愚民詐僞空言定矣。及見武皇帝試閉左慈等，令斷穀近一月，而顏色不減，氣力自若，常雲可五十年不食，正爾，復何疑哉?又云，令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，遊戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子，皆止不復長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹學則無書不覽，纔則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其嘆息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠，思理則清澄真僞，研覈有無，其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何爲乎?邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉?俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以爲不然也。況於神仙，又難知於斯，亦何可求今世皆信之哉?多謂劉向非聖人，其所撰錄，不可孤據，尤所以使人嘆息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經。子長不能與日月並明，而揚雄稱之爲實錄。劉向爲漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉?凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太爲之無驗故也。然不可以黔婁原憲之貧，而謂古者無陶朱猗頓之富。不可以無鹽宿瘤之醜，而謂在昔無南威西施之美。進趨尤有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。況乎求仙，事之難者，爲之者何必皆成哉?彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎?

夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則高位厚貨，乃所以爲重累耳。何者?學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜慾，內視反聽，屍居無心，而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道爲虧，百姓有過，則謂之在予。醇醪汩其和氣，豔容伐其根荄，所以翦精損慮削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，蝨羣攻則臥不得寧。四海之事，何祗若是。安得掩翳聰明，歷藏數息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉?漢武享國，最爲壽考，已得養性之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。

仙法欲靜寂無爲，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏屍千里，流血滂沱，斬斷之刑，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割羣生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜飫。仙法欲溥愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闢地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封屍，仰幹雲霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思亂者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝其有益，詛亦有損。結草知德，則虛祭必怨。衆煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。要妙深祕，又不得聞。又不得有道之士，爲合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。

吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之暎，欲經遠而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役，入無綺紈之娛，出無遊觀之歡，甘旨不經乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，衆難萃其門庭，居世如此，可無戀也。

或得要道之訣，或值不羣之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者?愛習之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親倖者，至不少矣。正使之爲旬月之齋，數日閒居，猶將不能，況乎內棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘餚，心絕所欲，背榮華而獨往，求神仙於幽漠，豈所堪哉?是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，飢渴榮貴，冒乾貨賄，衒虛妄於苟且，忘禍患於無爲，區區小子之奸僞，豈足以證天下之無仙哉?昔勾踐式怒璉 ? ，戎卒爭蹈火。楚靈愛細腰，國人多餓死。齊桓嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢爲虛誕耳。欒太若審有道者，安可得煞乎?夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄雲，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假塗求其財，道成而去。又按漢禁中起居注雲，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節，從雲中下。雲太乙請少君。帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君將舍我去矣。數日，而少君稱病死。久之，帝令人發其棺，無屍，唯衣冠在焉。按仙經雲，上士舉形昇虛，謂之天仙。中士遊於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去。及道士李意期將兩弟子去，皆託卒，死，家殯埋之。積數年，而長房來歸。又相識人見李意期將兩弟子皆在郫縣。其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於枚，此皆尸解者也。

昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆爲篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農之播穀，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗■者不可非杜儀之爲酒。豈可以欒太之邪僞，謂仙道之果無乎?是猶見趙高董卓，便謂古無伊周霍光。見商臣冒頓，而云古無伯奇孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。俗人聞之，皆謂虛文。或雲天下無鬼神，或雲有之，亦不可劾召。或雲見鬼者，在男爲覡，在女爲巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記皆雲齊人少翁，武帝以爲文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見竈神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也。鬼神數爲人間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞。而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎?惟有識真者，校練衆方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閒無仙人也。人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之爲物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又云無之乎?若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降於莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎!望使必信，是令蚊虻負山，與井蟆論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以爲古人虛設瑞應，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎!

世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆復妄作。悲夫!此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無價之淳鈞，非荊和之遠識，風胡之賞真也。斯朱公所以鬱悒，薛燭所以永嘆矣。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆祕其要文，必須口訣，臨文指解，然後可爲耳。其所用藥，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書，非爲師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。狂夫童謠，聖人所擇。芻蕘之言，或不可遺。採葑採菲，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之故，而謂懸象非大明哉?外國作水精碗，實是合五種灰以作之。今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人殊不肯信。乃雲水精本自然之物，玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉?愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。又不信騾及駏驉，是驢馬所生。雲物各自有種。況乎難知之事哉?夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉?”

內篇·論仙 翻譯

有人問：“神仙能長生不死，這真的可能做到嗎?”抱朴子回答說：就算視力最好的人，也不能把有形的事物全部看見;就算聽力最好的人也不能把所有的聲音一一聽見;就算擁有大章、豎亥那樣的捷足，所走過的地方，也還是沒有沒走過的多;就算擁有大禹、伯益、章諧那樣的智慧，所見識的，也還是沒有見識過的多。宇宙萬物紛雜，什麼沒有呢?況且成仙的人已隨處見於各種記載，不死之道，怎麼會沒有呢?” 於是問話的人大笑說：“有始則必有終，有存則必有亡。所以像三皇五帝、孔丘、周公那樣的聖人，后稷、樗裏子、張良、陳平那樣的智者，端木賜、晏嬰、隨何、酈食其那樣的辯才，孟賁、夏育、五丁那樣的勇士，也都死了，這是人生事理的必然規律，是一定會來臨的最後歸宿。人們只聽說過在霜降之前就枯萎，正值盛夏便落青，含孕着穗兒卻不開花，沒有結果實就凋零的事，還沒有聽說過有誰享受萬年之壽，長生久視而不死。所以古人做學問不求成仙之術，言談話語不涉及怪異的東西，杜絕那些不合正道的學說，遵守這種自然法則，把烏龜仙鶴排斥歸爲人以外的類別，把生死看作如朝暮一般短暫。若苦心約束自己，去做些沒有益處的事，有如刻鏤冰塊，雕琢朽木一樣，到頭來也不會有任何成效的，不如施展出匡世濟時的高明策略，得至畢生的宏福，使紫青綬帶重新系在身上，用黑色公畜祝祭王朝的興起，用華美的車子替代步行，用鼎中的美食取代田間的農耕，不也很好嗎?每當想起詩人做《甫田》諷刺國君，再深思孔子關於人‘皆死’的論斷，就不去做那些如同把握不具形態之風，捕捉難以捉摸之影，索求不可得到之物，行走不達目的之路，放棄榮華富貴而去涉足困苦，丟下唾手可得而去謀求艱難的事。這些就像‘桑者之逐遊女’的故事中說的那樣，必然會兩頭受損而後悔;又好像單豹、張毅那樣，固執偏信，必然會招致身內外的災禍。即使是公輸班、墨翟，也不能把瓦石削成針尖;歐冶子也不能把鉛錫鑄成寶劍，所以說，做不到的事，即使鬼神也做不到;做不成的事，哪怕天地也做不成。世間哪裏能得到奇方，能使年老的人變回少年，本該死的人反而復生呢?而先生卻想延長蟪蛄的壽命，讓它活上一年;想保養朝菌的榮華，讓它能活上一個月，這不是太荒謬了嗎?希望你能多加思考，迷途知返，不要走得太遠。

抱朴子回答說：“人要是喪失了聽覺，那麼震耳的的雷聲也不能使他聽到;喪失了視覺，那麼日月星辰的光芒也不能讓他看見，何況是磕碰的細小聲音，天空中的細微景觀呢?”所以聾子說世上沒有聲音，瞎子說世上沒有東西，何況是管絃的和奏之音，袞服上綺麗的山龍圖紋，他們又怎麼能夠欣賞和諧的雅緻音韻、明麗的鱗藻圖飾呢?所以說聾子和瞎子感覺到的只是有形的的物，卻不相信天上有云師作畫和日月星辰，更何況比這更微妙的事物呢?昏暗愚昧滯留在心神，就不相信昔日曾有過周公、孔子，何況告訴他神仙之道呢?世事有存必有亡，有始必有終，誠然大體如此，但是其間存在着不同的差異，有的這樣，有的那樣，變化萬端，奇奇怪怪，沒有一定的規律。本質相同的表現不同，根本相同的枝末相背，不能一概而論。說有始必有終的人很多，把千變萬化的事物混同起來一樣看待，不是通達之理。說夏天萬物必然生長，但是薺麥卻在此時枯萎;說冬天萬物必然凋謝，而竹柏卻在此時豐茂;說有始必有終，而天地卻無盡無窮;說有生必有死，而龜鶴卻長生久存。盛夏應該是炎熱的，但夏天未必沒有清涼的日子;嚴冬應該是寒冷的，但冬天未必沒有短暫的溫暖。百川東流到海，但也有潺潺流水向北而去;地屬坤道應靜，但有時也會震動崩踏陷裂。水本性寒冷，但是也有溫谷的溫泉;火本性熾熱，但是也有蕭丘的冷焰。重的東西應當下沉到水中，但南海卻有浮石之山;輕的東西應當上浮到水面，可牂柯卻有沉下羽毛的河水。世上萬物萬類，不能用一種標準來一概而論。如此複雜已是久已有之的了。

在有生命的東西中最有靈性的莫過於人，擁有最可貴靈性的人，應均齊劃一。但是，人的賢明愚笨，奸邪正直，美麗醜陋，修長短矮，清白污濁，貞列婬蕩，緩慢急切，遲鈍迅速，對事物取捨的選擇，耳目之需的要求，其間的不同，已有天壤之別，冰炭般相背逆了?那爲什麼單單對神仙不像凡人那樣都死這點而感到疑怪呢?

如果說萬物接受元氣形成的秉性都有是固定的，野雞變成大蛤，鳥雀變成蛤蜊，幼蟲長出美麗的翅膀，河裏的蝦蟆上下翻飛，水蠆變成青蜓，荇苓生出蛆蟲，田鼠化成鵪鶉鳥，腐草生出螢火蟲，鼉變爲虎，蛇變爲龍，難道這不是事實嗎?

如果說人秉承的純正的天性，不同於凡俗的其他動物，上天將生命賦予人的時候，又不會厚此薄彼，那第公牛哀求變成老虎，楚地老婦變成大黿，支離叔肘上生出柳枝，秦國女子變成石頭，死去的人活過來，男女相互改變外形性別，老子、彭祖那樣的長壽，而未成年而死的夭折，這些都是什麼原因呢?如果說各人所秉承的天性不同，那麼這種差異又有什麼限制呢!

至於仙人，他們用藥物養成身，用數術延長壽命，使得體內的疾病不生，體外的侵患不入，雖長生久活，而舊日的容顏不見異思遷改變。如果按照仙人之道去做，並不難做到。而那些見識淺薄的人，拘泥於世俗，墨守常規，都說世間沒有見過仙人，便認爲天下肯定不會有這種事。如果說人們都曾親眼見過，那還有什麼可說的呢?天地之間，無邊的廣大，其中特異奇怪的東西，哪裏會有限呢?人從生到死頭頂青天，卻不知天有多高;終生一直腳踏大地，卻不知地有多厚。形骸是自己所有的，卻不知自己的心志爲什麼會是這樣;壽命掌握在自己手中，卻不知道它的長短能到多少歲，何況成仙的道理那麼高遠，道德那麼幽深玄妙?憑藉自己那短淺的見識，來判斷細微玄妙之道有無，豈不是太可悲了嗎?

“假如有一個才能見識超越尋常堪稱大用的人，隱居避世，隱藏身形，掩蓋文思，廢除虛僞的包裝，去掉人的慾望，立身最淳樸的品質於至淳至厚之中，丟棄不重要的事物於世俗之外，世人尚且還很少能夠甄別出，有人會在不顯聲名的情況下成就志向，會以粗鄙的外表和身體得到脫俗的精神。更何況仙人於凡人志趣懸殊、道路不同!仙人把富貴看成不幸，把榮華視爲污穢，把貴重的玩物看成楊灰的塵土，把聲名與美譽視爲瞬逝的朝露;仙人踏着熾熱的烈火不會被灼傷，踩着幽深的波濤而步履輕盈;鼓動雙翅翱翔於天空，以長風爲馬，以雲彩爲車，上凌越於北極紫宮，下棲身於崑崙山嶽，那些如行屍走肉的庸人，有怎能看見他們呢?即令仙人偶爾遨遊，有時經過人間，藏匿真容和特異，外表和凡人一樣，即使人們和他們肩並着肩、腳碰着腳，又有誰能覺察得到呢?如果仙人都像郊間人那樣兩目瞳孔正方，像邛蔬那樣兩隻耳朵長出頭項，或者像馬師皇那樣騎蛟龍而行，像王子喬那樣駕白鶴昇天，或者像伏羲那樣身生鱗、女媧那樣長蛇身，或者乘金車、身着羽服，那麼凡人就可以知道他們是仙人了。如果不是這樣，那麼沒有敏銳的洞察力的人怎麼能看出他們的外形，沒有透徹的聽覺的人怎麼能聽出他們的聲音呢?世人既不相信有神仙，又常對他們橫加指責、詆譭，修真得道的人厭惡非常，於是更加潛匿隱遁了。況且，常人所喜愛的，往往是道德高尚之人所憎惡的;庸俗人所看重的，往往是道德修養達到最高境界的人所鄙視的。那些傑出的儒生，能擔當大事的人才，養浩然正氣的人，尚且不樂意和見識淺薄的人、沉迷紅塵之輩打交道，何況那些仙人，爲什麼要急切地使那些如用之即棄的草狗之類的人知道什麼樣東西存在又值得他們去追求呢?懂得自己所疑怪的只是未曾見過的呢?常人能看到百步之遠，尚且不能一一盡了，卻要把自己所見到的那一點斷定爲有，把看不到的斷定爲無，那麼天下所不存在的東西，也必定太多了。正像所謂用手指去測量大海的深度，手指觸到的地方就說到底了。蜉蝣去核查巨鱉之雄大，日及去估量大椿之歲數，豈是它們能做到的嗎?