“孝”字可以壓死人，解讀中國式養老，到底哪裏出了問題？

古人云：“百善孝爲先，百孝順爲先”。中華民族有着優良的文化傳統，“孝順”也就成爲衡量人的道德標準之一。

“孝”字最早出現在甲骨文中，由上面一個“老”字，下面一個“子”字組成。後來逐漸將“老”字的下半部取消，就是現在的“孝”字，其最基本的寓意是孩子小的時候，父母在上面爲孩子遮風擋雨，孩子長大了，父母老了，孩子在下面揹着父母，這就是“孝”。

然而，這個大大的“孝”字，看似有情，事實上在當代社會卻猶如一把利刃，在長久地傷害並影響着中國人的生活。

首先就是推卸社會責任，嚴重阻礙社會養老制度的發展。

在西方國家，養老從來都不是建立在子女的“孝道”上的。因此，一位老人的晚年幸福與否也就相對獨立，無需看兒孫的臉色，同子女的道德水平也沒什麼太大的關係。

毋庸置疑，如果有孝順的兒女，老人的晚年生活當然會更加愉快。但是，在一個制度健全的文明社會，任何人的幸福本身就應該有制度和法律的保障，而非建立在某個人的道德水平之上。用抽象的道德來保證老人的幸福，這本身就很不靠譜。

而中國傳統的“孝”文化，卻在最大限度將全部責任推到弱不禁風的個體身上。這就導致“孝”這個字看上去很美，而事實則是不堪入目慘不忍睹。

僅僅在中國農村，就有很多老人到最後孤苦伶仃無人問津，甚至不得不走上上吊自殺喝農藥的道路。說起來，皆因子女不孝的緣故。然而，在人們譴責不肖子孫的時候，卻很少有人想過：單單建立在“子”上面的中國老人的晚年，是否過於單薄?

於是，也就有了十幾歲的孩子連上大學都要千里迢迢帶上病重的母親，這自然贏得了“孝名”，但可憐的是，在中國文化中長大的孩子，小小年紀就獨自一人承受所有的壓力，而且還心甘情願，從來也沒有想過：怎麼就沒有人來幫幫我?

其次，“孝”字的定義也成問題。

如何評判子女“孝”還是“不孝”?中國古語已經給出了答案：百孝順爲先。這句話的潛臺詞也就是：只有老人滿意，方纔爲孝。孝，首先就不能惹老人生氣。

這句話的基礎，是建立在一個假設上的，這個假設就是：父母雙親是神聖不可褻瀆的，是永遠正確的，是絕對不能得罪的。一句話：“生養之恩大過天”。由此，中國的家庭也就是“長幼有序”，而非“人人平等”。

也可以這樣理解，在傳統文化中，孩子從來到這個世界就欠下了父母一份債：生命之債。如果再加上養育之恩，這就變成了“生養之債”。由此，在家庭教育中，也就會有：大人說話，小孩不許還口頂嘴的道理，因爲“債權人”與“債務人”的關係，永遠都不可能是平等的。而這筆債，就需要用“孝”來還，否則就是忘恩負義，欠債不還。而當父母以“恩人”以及“永遠正確”的身份出現的時候，在家庭教育中，也就很難實現真正的公平和平等對話。

但是，卻從來沒有人想過，作爲“債務人”，孩子其實是在沒有選擇的情況下，就揹負了一筆毫不知情的債務，這其實很不公平。

由此，也就常常在文藝作品中看到如下場面：一位古代的高官，無論前一秒鐘多麼理直氣壯，暴跳如雷，一見到自己的老母親，就立馬矮了三分，比如賈寶玉的爹見到賈母。在古代，“孝”字可以壓死人，在中國，即便再不孝的子女，在父母死後也常常會哭給別人看，就是怕背上不孝的罵名。

也可以這樣理解：“孝”這個字是可以不講理的，“百孝順爲先”，也就意味着道理永遠都在長輩這一邊。

而最最糟糕的是，“孝”字往往又會對中國父母產生誤導，把晚年“指望”孩子看做是一種理所應當。常常會聽到中國父母在孩子小時候會開玩笑說：“等爸爸媽媽老了以後，就指望你了”。

由此，養兒防老，子女就成爲自己的一筆長線投資以及私有財產。從而讓他們將晚年幸福寄託在子女的身上，其中最重要的還是在情感上的寄託。

而事實是，作爲一個大寫的“人”字，每一個人都應該有自己獨立的生活和幸福感。當一個人的幸福，完全指望在另一個人的身上時，對於兩位當事人而言，都將是一場災難。

“指望”，就意味着有一雙眼睛，時時都在期盼着你，分分秒秒都在等待着你的陪伴。對當事人而言，“等待”和“期盼”的過程將會是一種煎熬。如果24個小時只陪伴了4個小時，那其他20個小時就意味着“不幸福”。而對於被“指望”的對象來說，就猶如背上了沉重的枷鎖，喪失了一半的人身自由。他必須爲他人的幸福與快樂負責。這個時候，往往“指望”就變成了一種負擔。

而這種“指望”在事實上又會造成很多中國老人的悲哀晚年。在“孝道”的影響下，很多中國老人將自己僅有的家產賣掉去投奔子女，通過斷了“後路”的方法換來晚年子女在身邊的陪伴。

這種做法的背後，本身就是對於沒有子女陪伴的生活的一種排斥，認爲唯有子女在自己的身邊，方纔會有幸福來到。而無數事實告訴人們，很多家庭由此變得雞飛狗跳，老人們也毫無幸福可言。他們倒貼錢當保姆，忍辱負重，就爲了“在一起”。

歸根結底，其實就是在“孝”文化的影響下，從情感上無法做到自立。

事實上，無論是對於父母配偶還是子女，幸福都應該在自己的手裏，建立在他人基礎上的快樂，永遠都是那麼薄弱和不堪一擊。無論是親情，還是友情和愛情，當事人都應該是相互獨立，彼此平等的，唯有如此，幸福纔會來得公平而又牢靠。

由以上不難看到：在中國的傳統文化中，“孝”字背後其實是一把刀，這把刀割斷了社會與養老的聯繫，逃避了健全養老制度的社會責任;這把刀也從孩子一出生起，就架在了孩子的脖子上，讓他揹負一生，嚴重阻擋了家庭教育的公平平等對話;這把刀也爲親情蒙上了陰影套上了枷鎖，對中國老人的晚年幸福做出了種種錯誤暗示，即：唯有有“子”的支撐，“老”方有幸福可言。而對於子女而言，很多時候，對父母的陪伴，也不再是出於情感上的想念，而是因爲“需要”，出於“孝道”。讓人們在精神層面淪爲“孝”的奴隸。它將子女時時刻刻置於不安之中，唯恐自己的所作所爲已經成爲傳統文化中的“大逆不道”。

作爲世界文明古國之一，孝文化的出現有她的科學合理性，特別是在過去物質資源匱乏，社會發展水平低下的情況下，在過去中國幾千年歷史發展過程中，對於家庭的穩定起到過極大的促進作用，讓中國的養老問題充滿了西方世界所沒有的人情味道。

但是，隨着社會的發展進步，當代社會不應該固守着“孝”字不放，一廂情願地指望僅僅憑藉個體的道德就解決養老問題。